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漢傳佛教專題史

為了解決一個 事實 二 種觀點的問題，作者于君方 這樣論述：

　　于君方教授40年教學願力之作，中文版上市！   　　2020年英文版出版，即獲歐美諸多學者讚許，並採用為教科書。   　　☆ 專題涵蓋：經論介紹、佛菩薩信仰、節日儀式、宗派（天台、華嚴、禪宗、淨土）、性別研究、現代漢傳佛教等主題，包含新近研究資料。 　　☆ 提供問題討論和延伸閱讀，輔助對章節主題的自我學習。 　　☆ 跨越古今，層層剖析，為探索漢傳佛教思想與文化精華的精彩之作。   　　「《漢傳佛教專題史》是2020年由夏威夷大學出版社出版的英文原著Chinese Buddhism: A Thematic History 的中譯本。正如英文原序的說明，這是一本教科書，對象是美國的大學生和

一般讀者。   　　美國有四千多所大學，幾乎都設有宗教系，「佛教」和「中國宗教」都是經常開設的課程。我在美國授課四十多年，一直渴望有一本專門介紹漢傳佛教的教科書。使人遺憾的是，雖然有不少關於佛教或中國宗教的教科書，但漢傳佛教通常只占一章，甚至只有全書的一小部分。因此我很早就發願，必須補上這個缺陷。值得欣慰的是，本書在出版之後，立刻得到許多同業學者的讚許，並且已經採用為教科書，嘉惠許多學子。   　　根據我多年授課的經驗，我認為在有限的時間內，我們很難掌握漢傳佛教的全面，因此我決定採取九個專題來介紹漢傳佛教。國內雖有不少佛學學者專家，市面上也有很多介紹漢傳佛教的通史類書籍，或如隋唐佛教史、宋代佛

教史等相關的佛教斷代史。但是因為本書的介紹方法和切入主題不同，並輔以照片增加內容的可讀性，我希望中譯本的讀者，仍然會有所收穫。」——于君方

一個 事實 二 種觀點進入發燒排行的影片

我國廣電媒體平衡報導義務之研究─以傳播法上「公平原則」的實證為中心

為了解決一個 事實 二 種觀點的問題，作者張子芸 這樣論述：

科技的進步豐富了人們的感官世界，與過去相比，現今人們擁有更多的管道來獲取資訊。然而，這種外在多元是否帶來了內在多元，亦即資訊管道的多樣化是否為人們帶來更為豐富的觀點，是個值得思考的問題。此外，廣電業者作為資訊提供者，對於資訊之流通，其是否負有報導重要公眾議題，並同時將與該議題相關之正反方觀點呈現於公眾之義務，亦為本文所欲探究之問題。 本文以美國法上公平原則為借鏡，以「比較法」與「文獻分析」作為法學方法，探究公平原則在美國法上之歷史演進與實務上之發展，並藉由與公平原則相關的重要案例之介紹，以明確化公平原則之實質內涵。接下來，本文透過美國法上針對公平原則所進行之辯論，來深化對於公平

原則所涉及法律問題與實務上發生爭議的討論，以同時將正、反方觀點並列之形式，來釐清並檢視公平原則是否合乎憲法第一增補條款之要求，以作為後續我國制定公平原則相關規範之基礎。 在確立公平原則仍舊作為一個適切的無線廣電管制規範後，本文認為我國現行法規範有必要進一步地制定具體規範，以達成促進公眾辯論之理想。就規範內涵而言，廣電業者對於重要公眾議題負有平衡報導之義務；而就規範節目類型而言，則針對整點新聞、談話性節目，以及一般談話性節目作出不同密度之規範要求。就執法策略而言，本文認為得仿造事實查證原則之相關規範，修改《衛星廣播電視法》之相關規範，要求違反公平原則義務之業者，應依循自律先行原則，召開自律

委員會，並增設相關罰鍰機制，將違反之記錄列為換照參考之依據。並且在《廣播電視法》亦增訂違反公平原則之裁罰手段。最後，本文以社群平台為核心，討論網路使用者，以及社群平台業者就第三方在其平台上之言論，是否應受到公平原則之規範。有鑑於社群媒體對於新聞產製過程帶來的影響，本文初步認為，並不硬性要求其必須報導重要公眾議題，但若報導了重要公眾議題，就必須符合平衡報導之要求。在執法策略方面，則並不另外增設裁罰機制，而是將廣電業者在社群媒體上的表現列入業者換照審查之依據。在社群平台業者是否應就第三方言論負責之問題，本文以美國法上《通訊端正法》第230條為例，說明相關之立法演進。最後，本文認為得仿造美國近期提出

的立法草案，以演算法技術為處罰之對象，而不直接針對言論本身。

音波療癒：人體能量場調諧法

為了解決一個 事實 二 種觀點的問題，作者艾琳．黛．麥庫希克 這樣論述：

　　～以音波療癒情緒、記憶、疾病和創傷～ 　　★音療領域及能量醫學長暢鉅作 　　★美國亞馬遜4.7星，2000多則至高好評，暢銷改訂第二版！ 　　現代科學終於認識到身體藍圖是能量構成的。 　　而聲音的能量振動，可用於改變身體藍圖、提升身心健康平衡。 　　這個發現對藝術及科學而言是一次開創性的突破， 　　更重要的是，它提供了新的療癒途徑。 　　人類的「生物場」會紀錄從妊娠期開始迄今的痛苦、壓力和創傷。 　　作者艾琳．黛．麥庫希克發現透過音叉，可聽出個案的生物場所受的干擾，且找出其位置。 　　這些干擾通常與個案一生所經歷的情感和身體創傷有關； 　　而將音叉伸入生物場中的這些

區域，不但會改正聽到的扭曲振動聲， 　　而且還可以——有時候是立即——緩解個案的疼痛、焦慮、失眠、偏頭痛、抑鬱、纖維肌痛、消化系統疾病和多種其他不適。 　　經過科學及生物驗證，近二十年後的現在， 　　麥庫希克完整開發出「聲音平衡法」的音波治療法， 　　並製作生物場地圖，精確揭諸累積情緒、記憶、疾病和創傷的位置。 　　《音波療癒：人體能量場調諧法》用多幅生物場解剖圖對聲音平衡治療法做了完整解說。 　　解釋以音叉尋找並清除生物場中疼痛和創傷的方法， 　　也揭示了傳統脈輪的原理及位置，與生物場直接對應的情形。 　　麥庫希克檢視科學上對於聲音和能量的研究，藉以探索聲音平衡法背後的科學， 　　並且

解釋創傷經驗在生物場中產生「病態振盪」， 　　導致身體秩序、結構、功能崩潰的過程， 　　對於思想、記憶和創傷提出了的革命性的觀點， 　　為能量工作者、按摩治療師、聲音治療師以及想要克服慢性疾病， 　　釋放過去創傷的人提供全新的治療途徑。 本書特色 　　◎檢視聲音和能量的科學研究，藉以探索聲音平衡法作用的原理。 　　◎透過音叉，找尋生物場所受的干擾，揭諸累積情緒、記憶、疾病和創傷的位置。 　　◎非侵入性溫和緩解疼痛、焦慮、失眠、偏頭痛等身心問題，開創全新治療途徑。 專業推薦 　　◎缽樂多聲波能量療癒工作室／劉昱承(Kevin) 　　◎知己琴床聲動所／范晴雯

哈伯瑪斯自主性觀點的研究與批判

為了解決一個 事實 二 種觀點的問題，作者薛彥桂 這樣論述：

自盧梭以降私人自主(private autonomy)與公共自主(public autonomy)的關係問題已經成為現代政治、社會理論的基本問題。康德(Immanuel Kant, 1724-1804)認為不管是在個人生活還是在公共生活中，人們都應該按照理性的法則行事，康德為理性提供一種形式性的標準，即可普遍化的原則。黑格爾(Georg Hegel, 1770-1831)認為康德的自主性是以其空洞性為代價的，雖然純粹形式性的標準，意味我們的生活可以不受限於傳統的規範和外在的經驗，保證了人們的自主性，但是一種純形式的原則，事實並沒有規定任何東西，因為僅僅從純形式的原則出發，並不會產生任何矛盾，

沒有什麼行為是被禁止的。人類真正的自主性的實現，必須依賴於倫理實體，也就是只有在國家生活中才能實現個人意志與公共意志的統一，而這種體現與國家實體中意志又是與普遍的宇宙精神相聯繫的，人和人類歷史都是精神自我實現的工具。黑格爾的這種觀念論的結論，引起了馬克思(Karl Marx,1818-1883)的不滿，馬克思批評其為頭腳倒置的辯證法，這種思辨的辯證法必須在客觀經驗的層面上予以重建。馬克思看到了在黑格爾的理論中國家與市民社會的分裂，在這兩個領域中人們過著兩種截然不同的生活，在政治領域是自由、平等的生活，同時在經濟領域被宰治、被工具化的生活。這種分裂使得馬克思認為，人類要想實現真正的自由解放，必須

從經濟關係中入手，馬克思將經濟關係和經濟衝突理解為人們生活最核心的關係與衝突，這種衝突又表現為一種階級關係的衝突，這種階級衝突的解決必須通過一種全面的社會改造，使得人們的經濟生活中能像政治生活中一樣，達到一種自由與平等的關係，這導致馬克思得出一種暴力革命的結論。哈伯瑪斯認為馬克思之所以得出這種結論，在於其將策略性的目的性行動（典型為生產活動）作為社會生活的基本行動，而沒有看到以相互理解為導向的溝通行動的意義。雖然，在哈伯瑪斯(Jürgen Habermas, born1929）在後期著作《在事實與規範之間》中將私人自主與公共自主的關係問題作為自主性問題的核心來處理，但從哈伯瑪斯的總體的思想發展

歷程來看，對自主性問題的處理，以及自主性概念的理解為是持續變化的。在其早期的，《認識與旨趣》中，哈伯瑪斯將自主性問題理解為個體層面的問題，即去理解什麼是個體真正想要的（真正的旨趣），以及相關的社會壓力、意識形態等如何扭曲、威脅個體。在哈伯瑪斯看來，各種社會症狀的產生，一個重要原因就在於人們的真正的旨趣，即一種解放的旨趣，被遮蔽和扭曲。哈伯瑪斯區分了人類的三種基本實踐活動，生產實踐的活動、溝通活動、以及自我反思的活動，自我反思的活動是人類建立起自我身份的核心活動，這三種活動又是受到三種旨趣的引導，即技術的旨趣、實踐的旨趣和解放的旨趣，由於解放的旨趣被遮蔽，人們無法真正的建立其自身。這就需要一種批

判的知識，解除意識形態對人的扭曲，推動人們的自我反思，真正的建立其自身。在後來的其他學者論辯與反思中，哈伯瑪斯意識到《認識與旨趣》中的這種觀點，將整個社會的意識理解為一個統一式的主體意識，這是與多元化的現代社會不符的，同時人作為「存在於世」的個體，人的自我反思必然也是在社會溝通中實現的，所以自我反思的活動與溝通實踐的活動，事實上是同一個活動。所以對於實現人的自主性來說，重要的就不是通過批判，解除意識形態的扭曲，推動人們的自我反思，而是保障溝通活動的有效進行。在《溝通行動理論》中哈伯瑪斯區分了，策略性的目的性行動和以相互理解為導向的溝通行動，這兩種活動又對應於兩種社會整合的模型，即系統整合的模式

和溝通整合的模式，社會生活中的一個重要問題在於：理應是通過溝通整合的領域被系統整合的模式給取代，哈伯瑪斯將其稱之為系統對生活世界的殖民或入侵。在這種殖民現象中，人們無法通過溝通去建立自身的身份，人類理性中的道德和審美需要被壓抑，造成一種理性意義的喪失，人成為一種單向度的，被抽象化的存在。經濟和政治系統對於生活世界的殖民，是以法律為媒介進行的，所以他在《溝通行動理論》的最後指出，我們需要將法律從系統導向轉向溝通導向。到了《事實與規範之間》中，哈伯瑪斯看到法律對於自主性問題更深層的意義。在前面的論述中，筆者指出康德希望通過形式性的理性標準來統合私人自主和公共自主，而黑格爾則認為人的自主性必然只能在

倫理實體（國家）中實現。哈伯瑪斯看到了，康德和黑格爾的這兩個方面可以統合於一個程序性的法律典範之中，一方面，這種程序性的法律典範是以形式性的程序條件為中心，另一方面這種法律典範又要求公民的立法參與。哈伯瑪斯說在這種法律典範中私人自主與公共自主在這種循環關係中得到實現。在程序主義法律典範中一個正當的法律只有通過公民的普遍參與才有可能，所以，這種法律典範必然一個徹底的民主模式為條件。哈伯瑪斯提出一種審議式的民主模式，在其中公共論域被理解為一種與正式的政治系統相對「弱公共」。公共論域作為這個模式中的核心成分，是作為連接市民社會和政治系統的媒介，它既是收集生活世界中的意見、意志的蓄水池，也是各路政治菁

英、專家展開辯論的競技場，還是市民的意見、意志趨於一致化的共振板。最後，筆者想指出的是，雖然，哈伯瑪斯對於私人自主與公共自主的關係問題上，提出了一套包含哲學、法律、民主的完整理論，但是對於馬克思所提出的，人們在經濟生活中自主性的喪失問題，卻沒有給與足夠的關注，哈伯瑪斯希望通過法律的間接影響，如經濟補貼、工資和工作時長的限制等，來緩解經濟生活的不平等、被宰治的現象，但是，經濟生活於民主生活在內在邏輯上有著更深的衝突，這需要法律對經濟系統有著更緊密的結合與介入。