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花蓮地區客家義民信仰的發展與在地化

為了解決放生 父母 PTT的問題，作者姜禮誠 這樣論述：

本研究主要以花蓮地區客家族群的義民信仰為討論主題，並分別介紹花蓮地區義民信仰的分佈與狀況，包涵義民信仰公廟與私廟的歷史沿革、當地族群關係與祭祀活動等，並試圖勾勒出花蓮義民信仰在地化的現象。然而，為何會有義民廟，其形成之歷史為何？臺灣客家人為何會有此一獨特之義民信仰？對客家人而言，有何獨特的文化意涵？花蓮地區客家族群的義民信仰與西部地區有何異同？義民信仰在地化的現象從何瞭解？這正是本研究旨趣所在。 義民信仰為客家民間信仰之一，因清代民變而產生的與之對抗義民，經由官方倡導與民間崇拜下，逐漸「偶像化」，在義民多為客籍且與客家精神與文化相結合後，又逐漸「神格化」，在客家族群信仰中佔有一

席之地，成為最具獨特性與代表性的客家信仰。 花蓮地區二次或三次移民的客家族群，為因應生活環境的壓力以及獲得心靈的慰藉，便將義民信仰由西部帶至東部，使得義民信仰在花蓮地區得以發展起來。在花蓮地區義民廟宇共十一間，其歷史背景、發展沿革、文物及傳說故事、慶典儀式與宗教服務等，均呈現不同的樣貌。 在花蓮地區得天獨厚的地理環境及多元豐富的族群關係下，也影響著義民信仰在花蓮地區有著與臺灣西部地區相異的發展。本研究嘗試從宮廟沿革與組織規模、主神來源與形像、神蹟傳說、祭典儀式來析論花蓮地區義民信仰在地化的發展(邊陲性、延遲性、海洋性、多元性、特殊性、移民性、計畫性與支配性)；另外也討論義民信仰與集

體記憶的關聯，原來義民信仰在臺灣西部社會中不完全屬於客家群族的民間信仰，藉由田野訪談與文獻資料可知，到了東部後卻成為客家族群所特有的民間信仰。這些二次或三次移民的客家族群，在新天地胼手胝足打拼之下，亦藉由義民信仰聯繫著彼此間的集體記憶。