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臺灣漢人社會動物神靈信仰與文化之研究

為了解決福安宮主神的問題，作者高佩英 這樣論述：

漢人社會中強調「天人合一」的宇宙觀，與大自然產生和諧的相處模式，就是從遠古時期自然崇拜的信仰行為衍生出來的。現今民間信仰對象中，例如土地公、天公、地母等神明的概念，和遠古時期的自然崇拜仍具有一定程度的關聯性，只不過今日轉化成以人格形象產生出來，而台灣漢人社會的動物崇拜文化與動物神信仰也是在這樣的狀態中衍生出來的自然神群之一。 自然神群可說是最普遍存在且和人民生活息息相關的一種信仰對象，而自然神群中的動物神及動物崇拜更是與傳統漢人社會文化的發展有密不可分的關係。在台灣漢人社會中處處可見動物崇拜的痕跡，例如廟宇中的虎爺信仰、義犬公信仰，建築裝飾中的辟邪劍獅，生命禮俗中的十二生肖傳統等等。這

些動物神及動物崇拜的出現與存在，顯示出台灣漢人與動物崇拜文化之間的密切關係，再加上動物神祇的祭祀不但豐富了台灣漢人社會的信仰元素，更可看出台灣漢人民間信仰活潑多元的生命特質。 在台灣漢人社會中對於動物的崇拜，對象非常廣泛，包括牛、馬、龍、狗、猴子、虎、貓、龜、蛇、豬等動物，甚至爬蟲類的蜈蚣，都是台灣漢人崇拜的對象，由於數量多且龐雜，故本文在選擇探討的對象時，先將人格神形象出現的動物神祇排除，例如齊天大聖孫悟空、天蓬元帥豬八戒和龍王、龍神等。接著選擇人們生活中具有重要貢獻或民間信仰中較常見、具有特殊性的幾種動物神來探討，包括有牛馬、義犬、老虎、獅子和蜈蚣等。文中主要分成上下兩篇，上篇為生活

具象的動物神，主要探討的動物為牛馬和義犬。由於上述這三種動物對於傳統社會人們在生活上的幫助可說是缺一不可，故，本文將其置於同一篇進行討論。下篇為形象意象類的動物神，主要探討獅、虎和百足真人信仰，這三者相同之處在於民俗文化中所呈現的形象較為抽象，以形象和符號類的表徵出現在民俗和信仰文化中。相異之處則在於，虎和蜈蚣在文化意涵中屬較惡之物，人們在與其接觸過程中不是被老虎傷害就是被蜈蚣螫咬。然而中國不產獅，漢人社會也沒有獅害的問題，因此在動物的民俗文化中，可同時在獅子身上發現吉祥和辟邪意義在其中，屬漢人社會中的瑞獸。 隨著先民們從中國移墾到台灣的過程中，將動物崇拜的民俗文化以及相關動物神信仰的現

象傳入台灣後，由於在台灣移墾社會中所面對的外在環境與生活型態上的轉變，動物神靈信仰與崇拜也出現在地化現象。除了虎爺、牛將軍等動物神在台灣已出現自成一廟主神的現象外，台灣南部地區更有具宗教性、神聖性的宗教性陣頭，除了動物神神像的供奉外，陣頭出陣前後相關的宗教性儀式在當地皆具有重要的祈福、避邪驅煞、驅瘟除疫等維護地方安寧的職責與功能，例如金獅陣、百足真人蜈蚣陣等，在台灣民間信仰的體系中，十分具有獨特性。