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從太巴塱部落傳統巫師祭儀到乩童儀式的演變過程探討

為了解決地政事務所戶政事務所差別的問題，作者林沛琪 這樣論述：

本論文主要探討太巴塱部落傳統巫師祭儀信仰演變乩童儀式過程，隨著時代演進接受不同信仰，所帶來的社會衝擊與結果。另外觀察，外來宗教及漢人移入下廟宇興建，阿美族sikawasay（巫師）、傳統歲時祭儀、佛、道、基督教等，包容性強，探討如何將原有儀式改變成另一種新儀式解決，並且加以紀錄太巴塱部落族人對新興信仰儀式接收度。太巴塱部落是阿美族族群最大的部落之一，也發覺部落有些是部落阿美族人創建的道教廟宇，觀察這樣的特殊情況鮮少有這一方面的研究。 由於參與觀察地點在自己部落族人與親人，所以本研究先透過幾次開放性的訪談，大致了解太巴塱部落信仰的情況，文獻與訪談相配合，了解神明信仰的重要性，然後透過半開

放性的訪談，了解部落信仰組織運作與傳承等，進而鎖定幾位訪談對象：三位乩童（乩童世家）、三位巫師（資深巫師一位、習巫二位）、三位服事人員及二位信眾，統整蒐集資料出太巴塱部落阿美族信仰轉變的現況與瓶頸，來呈現研究內容的結論。 以太巴塱阿美族人巫師祭儀信仰演變發展，敘述其傳統信仰發展史與漢人民間信仰間之互動情形，研究其歷史演變過程產生多元信仰現象。為能具體呈現這篇研究內容與討論，首先訪談重點為早期傳統巫師祭儀的口述傳說，及有關歲時祭儀禁忌及儀式過程運用；其二，新興乩童儀式移入信仰轉變對部落生活的影響；其三，以太巴塱部落文獻為基礎，蒐集傳統信仰變化相關文獻紀載，外來宗教信仰傳入有取代的趨勢，但還

能相互融合。訪談對象有所選擇，即使是同一地方生活的族人，也會因為社會背景與空間記憶，產生不同的信仰觀點。 本研究希望能從結論給予人們不同的眼光去看待太巴塱部落傳統巫師信仰和乩童信仰的轉變，以作為後人研究素材，期能更深度的了解社會環境的轉變情況。

集體、權利與認同：屏東排灣族繼承與保留地糾紛中的流動法意識

為了解決地政事務所戶政事務所差別的問題，作者曾巧忻 這樣論述：

土地權通常被視為原住民族最重要的集體權利之一，更是原住民族自治的核心基礎。臺灣原住民族在經歷社會政治經濟結構變化以及現代國家法制影響下，其現實生活中的多重規範交織，所造成的土地權之想像與價值上的分歧，早已經無法再理解為原／漢、傳統／現代二分概念的孰輕孰重。事實上，法意識的討論過去已聚焦自我認同對法律行動的影響，並指出特定社會空間建構法律秩序的社會過程，皆在敘事、社會權威與人我連結模式中尋求情感衡平。然而，本文發現，全球化之下自我的破碎使得此一情感衡平過程更為複雜，也對原住民族法意識建構產生重要影響。本文從原住民族內在觀點出發，探討屏東縣排灣族區域中的土地糾紛（繼承案件、保留地制度）的法律角色

與實踐困境，分析當代原住民族面對集體、權利與認同時的自我拉扯與意義流動。本文發現，在內部社會機會不均、資源不足的歷史過程中，個別原住民關於族群政治地位不對等的感受，多重而破碎的認同影響了其對集體之範圍與意義的想像，而這也相當程度建構了其法意識。本文呼籲，原住民族法學應該由下而上探究原住民族對法律的理解與其法律經驗，在理解族群意識如何影響法意識的基礎上，建構最適當的法律實踐。